XI.
再次定罪的嘗試
約伯記 11
瑣法發言
約伯的三位朋友中，第三位且推測是最年輕的瑣法，現在以與其他人大致相同的語氣開始了辯論。我們無意對瑣法不公，但從一開始我們就對他有些偏見；作者必然是希望我們如此，因為他讓瑣法攻擊約伯是一個空談者：
「這許多言語豈不該回答嗎？
多嘴多舌的人豈可稱為義嗎？
你誇大的言語豈能使人緘默嗎？
你戲笑的時候，豈沒有人叫你羞愧嗎？」
約伯確實使用了激烈的言辭，這是事實。然而，暗示他除了不虔誠的虛張聲勢外別無他意，這是一種極具侮辱性的說法。瑣法的特別之處在於他責備約伯的「戲笑」，也就是他所沉溺的懷疑論調。那些僅僅背誦觀點的人通常是最教條的，也最自以為是。沒有人比那些信條形式化、從未直接將心智應用於信仰問題、且只有少量心智可供應用的人，更自認為有能力偵測教義中的錯誤，更自信地譴責理性主義與不信。瑣法確實是一個相當聰明的人；但他暴露了自己。對他來說，約伯的話語令人厭煩。他可能試圖理解這件事，但他只得到了一個籠統的印象：面對在他看來最清晰的證據，約伯卻否認自己有任何需要接受公義審判的地方。他竟敢對神說：「你知道我沒有惡行。」什麼？神竟能折磨一個祂知道是義人的人！這是一種既褻瀆又新奇的教義。以利法和比勒達認為他們面對的是一個不願以承認隱藏罪孽的方式來謙卑自己的人。透過這種或那種壓力，他們希望約伯能意識到自己的隱秘過犯。但瑣法已經注意到他整個論點的傾向是異端的。「你說：『我的道理純全。』」那道理是什麼呢？就是你在神眼中是潔淨的，神無故擊打了你。約伯啊，你難道要指控至高者以那種方式行事嗎？願神說話，開口攻擊你！你曾表達過向祂陳述案情的願望。結果將與你的預期大相徑庭。
現在，在真誠的人所持有的任何錯誤觀點之下，幾乎總有一種真理的基礎；他們至少擁有足以滿足自己的邏輯。約伯的朋友是虔誠的人；他們並非有意識地建立在謊言之上。他們每個人都確信神對待人的方式是不變的，從不折磨無辜者，總是按照人罪孽的精確尺度來施行審判。這種信念是他們信條的基礎。他們無法敬拜一位不絕對公義的神。從這種信仰開始宗教生活，他們一直堅持著。經過三四十年的經驗，他們仍然確信自己的原則解釋了所有人類的繁榮與苦難、境遇。但他們難道從未見過任何與這種護理觀不協調的事嗎？他們難道沒見過好人在年輕時死去，而那些心如夏日塵土般乾枯的人卻燃燒到盡頭？他們難道沒見過卑劣的計謀得逞，而策劃者多年來享受著他們非法獲得的權力嗎？奇怪的是，舊有的信仰竟然沒有受到絲毫動搖。不！他們來到約伯的案子前，依然堅信世界的統治者透過按人善惡行為的比例分配喜樂與苦難來顯示祂的公義，每當苦難降臨在任何人身上，必然犯下了某種罪，才配得這種性質與數量的苦難。
試圖找出這種信念的源頭，我們必須承認自己部分感到困惑。一位作者建議，在社會早期與較簡單的條件下，錯誤行為與苦難之間的對應關係可能比現在更緊密。這或許有一定道理。但生活在不同時代並非以不同的方式統治，而我們對古代世界的了解也難以證明這一理論。毫無疑問，在希伯來人的歷史中，在約伯朋友們所持信仰的背後，可以追溯到他們作為一個民族的錯誤行為與作為一個民族所受苦難之間的聯繫。當他們背離對神的信仰時，他們的順服就衰退，活力就喪失，存在的目的被遺忘，因此他們成為敵人的獵物。但這並不適用於個人。在國家災難時期，好人與粗心大意者和惡人一同受苦。只要僅考慮國家過犯及其懲罰，以色列民族的歷史就會支持這種對神聖統治的看法。然而現在，國家與個人之間的區別已經清晰地顯現出來。群體的罪已不能再令人滿意地解釋群體中某個成員（在不信者中的忠信者）的苦難。
但這一理論似乎是透過以下論證過程得出的。在法律的執行與父權的行使中，過犯總是伴隨著痛苦與特權的剝奪。兒子不順服的父親會施加痛苦，如果他是一位明智的父親，會使痛苦與罪行成比例。統治者透過法官與官員，根據某種有序的法典懲罰過犯。罪犯被剝奪自由；他們被罰款或鞭打，或在最後關頭被處決。現在，透過這種方式建立了一套以與所歸罪行成比例的公正性來施加懲罰的法律體系，人們便理所當然地認為，他們所做的不完美之事，神卻做得完美。他們理所當然地認為，神所指定的災難與麻煩，是按照同樣的原則、以與父親、首領或國王施加懲罰完全相同的設計來安排的。這種推理在許多方面受到反駁，但他們無視這些困難。如果這不是真理，還有什麼其他的解釋呢？對幸福的渴望是強烈的；痛苦似乎是最大的邪惡：他們未能看到忍耐可以成為良善的手段。感到自己有義務維護神完美的公義，他們肯定了唯一似乎與之相符的苦難理論。
現在，像其他人一樣充滿這種理論的瑣法，承認約伯可能未能看到自己的過犯。但在那種情況下，受苦者無法區分是非。事實上，在他看來，約伯的整個論點都顯示出無知。如果神要說話並揭示祂神聖智慧的秘密——比約伯所設想的深兩倍、透徹兩倍——他所否認的罪孽就會被帶到他面前。他會知道神對他的要求比他的罪孽所應得的要少。瑣法暗示了一點，這非常正確，即我們對自己行為的判斷是不完美的。我們怎能追溯行為的真實本質，或知道它們在至高者崇高的智慧看來是什麼樣子？約伯似乎忘記了這一切。他拒絕承認自己有錯。但神知道得更好。
這是一個加強總體立場的狡猾論點。對於呈現困難的案例，總是可以說，雖然受苦者看起來無辜，但神的智慧（與人的智慧相比是「雙倍的理解」，約伯記 11:6）察覺到了罪孽並安排了懲罰。但這個論點證明得太多了，因為瑣法自己的健康與舒適就與他的教條相矛盾。他理所當然地認為全能者雙倍的智慧在他身上沒發現任何錯誤。這是一件天真的疏忽。他能斷言自己的生活沒有瑕疵嗎？很難。但那麼，為什麼他享有尊榮呢？他怎麼能騎著駱駝，在僕人的陪同下，坐下來審判約伯呢？顯然，根據他這樣的論點，沒有人能處於舒適或快樂之中，因為人性總是有缺陷的，總是在或多或少的罪中。悔改永遠趕不上未來。因此，在廣泛基礎上對待人的神，永遠不可能不把人當作罪人來對待，以至於讓人處於痛苦與匱乏之中。如果苦難是罪的懲罰，那麼儘管有基督的贖罪，我們所有人都應該因為當下的缺陷而承受當下的痛苦，因為「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。照這樣算，人類的生活——同樣儘管有贖罪——將是持續的審判與判決。從這一切可以明顯看出，世界的統治方式與滿足約伯朋友們的那種計劃不同。
瑣法在宣告神聖智慧的不可測度時，變得雄辯起來。
「你考察，就能測透神嗎？
你豈能盡情測透全能者嗎？
祂的智慧高於天，你還能做什麼？
深於陰間，你還能知道什麼？
其量比地長，比海寬。」
這是優美的詩歌；但試圖進行神學探討時，說話者卻走入歧途，因為他將神構想為做他自己想做的事，即證明約伯是個罪人。神聖的偉大被援引，以便使一種狹隘的思想體系得到辯護。如果神經過，如果祂逮捕，如果祂舉行審判，誰能阻擋祂？至高的智慧與無限的能力不容許任何質疑，任何抵抗。神一眼就能認出虛浮或邪惡的人。一眼望去，一切對祂來說都是明瞭的。虛浮的人在「野驢的駒子生下來像人」時，才會在這些事情上變得聰明。
從這一點轉開，彷彿回憶起他必須以友好的態度對待約伯，瑣法像另外兩個人一樣以一個應許結束。如果約伯能除掉罪孽，他的生活將再次建立，他的苦難將被遺忘，或像夏日炎熱來臨時的春季溪流一樣被記起。
「你必忘記你的苦楚，
就是想起也如流過去的水一樣。
你在世的日子要比正午更明，
雖有黑暗，仍像早晨。
你因有指望，就必穩固；
也必四圍巡查，坦然安息。
你躺臥，無人驚嚇，
且有許多人向你求恩。
但惡人的眼目必要失明。
他們無路可逃，
他們的指望就是氣絕。」
修辭與邏輯被所有發言者自由地用於應許之中。但在苦難持續期間，他們中沒有一個人能給他的朋友任何安慰。作者沒有讓他們中的任何一個人說：神是你的朋友，神現在是你的分；祂仍然關心你。在一些詩篇中，聽到了更高的音調：「有許多人說：『誰能指示我們什麼好處？』耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」約伯的朋友充滿了虔誠的意圖，然而他們陳述了一種極不屬靈的信條，其基礎建立在五穀與新酒之上。良心的平安與對神安靜的信靠並不是他們所依據的。因此，受苦者在他們或他們的應許中找不到支持。他們不會幫助他活過一天，也不會在他臨終時支撐他。因為他渴望看到的是神臉上的光。他只是被他們的論點所嘲弄與激怒；而在他自己熱切思考的過程中，啟示就像一顆希望之星，在他靈魂的午夜升起。
雖然瑣法像另外兩個人一樣失敗了，但他不能被稱為僅僅是一個迴聲。說以利法是一種先知，比勒達是一位智者，而瑣法是一個沒有思想的平庸之輩，這是不正確的。相反，他是一位思想家，某種程度上的哲學家，儘管當然受到他狹隘信條的極大限制。他很嚴厲，確實很刻薄。但他有一個優點，即看到了約伯論點中的某種力量，而他並沒有公正地回應。這是一個新的建議，即答案必然存在於至高者那透徹智慧的深處，與之相比，人的智慧是虛空的。然後，當人審視他對福分與繁榮回歸的描述時，會發現它在道德色彩與處理的嚴肅性上，明顯領先於以利法的描述。此外，我們不能不注意到，瑣法談論神的無所不知多於祂的全能；而結尾的經文將惡人的結局描述為自然與精神衰退的過程，而非超自然打擊或突如其來的災難的結果。
瑣法演講的結尾指向了死亡的終極性，並帶有這樣的含義：如果約伯現在因病死去，他性格的所有問題都將結束。注意這一點很重要，因為它進入了約伯的思想，並影響了他表達願望的方式。他再也沒有像以前那樣呼求釋放。如果他提到死亡，那也是他必須面對的悲慘命運，或是他將要反抗的一種力量。他一步步地重新主張自己的能量，決心無論死亡會做什麼，無論是在陰間還是超越陰間，他都要等待辯護或主張自己的權利。
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1. 「如果苦難是罪的懲罰，那麼儘管有基督的贖罪，我們所有人都應該因為當下的缺陷而承受當下的痛苦」：本段反映了作者對「苦難與罪之因果關係」的批判，並提及基督贖罪論；其他宗派如部分強調「受苦是成聖過程」的改革宗或靈恩派，可能更強調苦難在神主權下的教育意義，而非僅僅視為罪的懲罰。